Arte islámico (2)

Tras la caída del Califato en el año 1031, en al-Andalus se pueden establecer tres periodos claramente diferenciados: los Reinos de Taifas (1031-1090), las Dinastías Beréberes (1090-1231) y el Reino Nazarí de Granada (1232-1492).

En la decoración islámica se empleó tanto mosaico como pintura mural y vidrio. La mayor diferencia que podemos establecer entre el mosaico y la pintura mural, es que en el primero la aportación musulmana reviste carácter regresivo, tanto que al poco se abandonó esta técnica, mientras la pintura mural, por versatilidad y menor costo, se adaptó y pervivió más.

Casi toda la escultura islámica conservada es omeya y de dos palacios del desierto; formaron parte de la decoración arquitectónica aunque en lugares bastante raros de bóvedas y cúpulas. El grupo parece deberse a la iniciativa del califa Hisam, en el segundo cuarto del siglo VIII.

Las miniaturas islámicas se agrupan de acuerdo con la procedencia concreta de sus autores, lo que equivale, a su vez, a un cierto orden cronológico. Los siglos XIII y XIV corresponden a los escasos ejemplos de pintores sirios e iraquíes. Los miniaturistas persas se fechan entre el mismo siglo XIII y la segunda mitad del XVII; sus obras constituyen la línea esencial de la miniatura islámica. El tercer grupo es el de los turcos cuyas obras se fechan entre el primer cuarto del siglo XV y el siglo XVIII; la escuela nacional más moderna es la hindú, derivada de Persia e iniciada bajo el Gran Mongol.

El mundo musulmán producirá un buen número de productos de lujo como tejidos, tapices, objetos de vidrio y metal, cerámica...

La cerámica musulmana, durante la época omeya y el primer siglo abbasí, dispuso tanto de las obras de tradición grecorromana, con decoración en relieve, o bien de origen persa. Sin embargo, muy pronto los artesanos iraquíes realizaron las primeras modificaciones técnicas intentando imitar manufacturas chinas.

Alcázar islámico del siglo XI, palacio mudéjar, residencia de los monarcas cristianos hasta los Reyes Católicos, cárcel de la Inquisición, cuartel, presidio y, finalmente, sede de las Cortes de Aragón, la Aljafería es, sin duda, una de las edificaciones islámicas más importantes de España.

Los conjuntos monumentales de la Alhambra y el Generalife constituyen la fase final del arte hispanomusulmán en la que el Islam de España alcanza todo su esplendor.

El Romanticismo, con su literatura, sus grabados idealizados y sus restauraciones adornistas, nos legaba una visión falseada de la Alhambra. A pesar de estas deformaciones indujo al público a gozar de la belleza pintoresca y exótica del monumento. Quedaba pues, por delante una ingente labor por recuperar la autenticidad de la Alhambra.

El aspecto de la Alhambra, ya durante el periodo nazarí, varió considerablemente evolucionando desde la arquitectura militar a la palatina. A partir de 1492, la etapa cristiana transformará profundamente el conjunto.

La Alhambra "habla" al visitante en primera persona a través de las inscripciones árabes que lo ornamentan. En ocasiones éstas son de carácter puramente informativo, otras son expresiones piadosas, sin embargo las inscripciones más destacadas son textos poéticos.

De la Alhambra del sigo XI han llegado hasta nuestros días algunos cimientos y lienzos inferiores de muros y torres en la zona de la alcazaba, sobre los que se eleva la obra nazarí del siglo XIII. En el siglo XII se convirtió en refugio y baluarte del partido andalusí en las numerosas luchas y revueltas contra las ocupaciones almorávide y almohade.

La Alhambra del sultán fundador de la dinastía nazarí se reduce a una arquitectura sobria y desornamentada, propia de la función defensiva y militar que tiene en este momento la ciudad.

Obra del segundo sultán de la dinastía nazarí y reformado por Ismail I, el Generalife, situado al pie de una colina, constituye un conjunto totalmente independiente de la Alhambra donde se descansaba de las tareas de gobierno y estado.

En la Alhambra de Yusuf I se contraponen, ya plenamente definidos, los dos conceptos arquitectónicos que conviven en este conjunto: de un lado la sólida Alhambra funcional y de otro la ornamental. Esta ambivalencia arquitectónica adquiere su máxima expresión en el torreón de Comares.

Las construcciones de Muhammad V en la Alhambra alcanzan el máximo esplendor del arte nazarí en su versión ornamental y a la vez constituyen el canto del cisne de la ciudad palatina.