Arte islámico (1)

La precaria situación del reino visigodo de Hispania permitirá la invasión musulmana en el año 711. El periodo que se inicia puede dividirse en dos momentos: el Emirato dependiente de Damasco ( 711-756) y el Emirato independiente (756-929).

Entre los años 929-1031 Córdoba vivará su etapa de principal esplendor: la época califal con Abd al-Rahman III e Al-Hakam II.

Entre la India y la Península Ibérica se extenderá un arte definido por la religión musulmana que limita la representación figurativa al tratarse de una religión sin imágenes. Por esta razón será la arquitectura la principal muestra artística, destacando el desarrollo de la mezquita como lugar de oración.

El Islam se ha decantado por el culto abstracto, sin imágenes. La iconofobia se fraguó en época abbasí, cuando se formó una escuela teológica denominada Mutazila. La tendencia anicónica del arte musulmán, con todos sus matices, forzó al artista en particular y al artesano en general, a volcar su creatividad en otro de los atributos visuales, el color, pero incluso en el campo cromático hubo una importante limitación.

El campo en el que el artista musulmán más a gusto pareció encontrarse fue en el de la geometría. En su versión más pura y simple los lados de tales polígonos serán lazos. El artista se permitió, partiendo de uno o varios polígonos básicos, alcanzar composiciones hipercomplejas mediante operaciones de inclusión, ruptura o supresión, siempre recurrentes y simétricas.

El Islam heredó del Mundo Antiguo órdenes formalmente vivos, y bastante más variados que lo que la tradición humanista nos ha hecho creer; de acuerdo con su falta de escrúpulos estilísticos, los tomaron y repitieron pero ni los empeoraron ni los dispersaron más de lo que estaban.

Los edificios musulmanes, salvo excepciones justificadas por su pobreza, funcionalidad o el eventual rigor religioso de sus promotores, estuvieron siempre profusamente decorados y con bastante color por cierto, siendo la decoración exuberante su principal aportación.

Para definir el arte islámico Oleg Grabar ha expuesto una metáfora que resulta inquietante; para este investigador, el Arte islámico se desarrolló como los injertos en las plantas que los admiten, de tal manera que el resultado dependió mucho de la existencia y vitalidad de la base que se vio obligada a recibir en su tronco el esqueje musulmán, carente hasta entonces de frutos artísticos.

Caminos, obras auxiliares, palacios, acueductos, albergues para peregrinos, fortalezas, mausoleos, mezquitas, cisternas... los musulmanes realizaron un amplio número de construcciones que rompe con la idea de su entorno como un páramo sin construir, elaborando un entorno totalmente construido.

Las ciudades islámicas toman como base antiguas edificaciones de épocas anteriores pero también se realizarán nuevas urbes, caracterizándose por cierta anarquía constructiva.

Los rasgos diferenciales de la arquitectura militar islámica, son, en primer lugar, su carácter omnipresente; en segundo lugar, su decoración; en último lugar, debemos resaltar su falta de modernización.

El núcleo de la casa musulmana era el patio, cuadrado o rectangular, pero siempre pequeño, en el que solía existir un pozo y tal vez un emparrado; sus galerías, que rara vez pasaban de dos, daban entrada a otras tantas salas y a la cocina, despensa y letrina, y tal vez, a una escalerilla, siempre muy pina y estrecha.

En las ciudades anteriores a la expansión otomana los comercios estaban organizados en zocos, es decir, conjuntos de calles en cuyos edificios los artesanos vivían, producían y vendían, de la misma manera que había ocurrido en las ciudades romanas, se agrupaban según los productos y se localizaron a partir de la aljama, de tal manera que un síntoma de la proximidad de ésta es el incremento de la densidad de los comercios, y que sus calles fuesen por lo general cubiertas.

En esencia una mezquita es sólo un recinto aislado, con una parte cubierta, uno de cuyos muros (la qibla) mira a La Meca; aunque el edificio no se presta a confusión, la qibla, a la que se mira al orar, está asignada por un nicho vacío (mihrab) y que suele estar en el centro. La oración que se celebra el viernes al mediodía, requiere que los asistentes estén en estado de pureza legal, que se adquiere mediante la ablución en una fuente o receptáculo situada a la entrada de la sala.

Además de casas, zocos y mezquitas, las ciudades musulmanas también contaban con alhóndigas, hospitales, baños públicos y manicomios.

En la ciudad islámica el poder estuvo concentrado en un solo lugar amurallado, ubicado en un punto periférico de la cerca urbana y privilegiado por la topografía: la alcazaba. Con sus murallas autónomas, accesos independientes, espacio para tropas y caballerías, palacios, huertos, aljibes, cementerio y, cómo no, mezquita, era la ciudad del poder dentro de la ciudad.

Complemento de todo palacio fue la jardinería, siempre inspirada en la literatura; una de estas fuentes fue el Paraíso prometido a los creyentes nacidos en la seca Arabia, y que el Corán describe como un parque, situado en las alturas, en el que los bienaventurados disfrutarán de múltiples comodidades. Los primeros jardines se dieron en los palacios del desierto.

Nos disponemos a efectuar un recorrido veteado de observaciones, que trataré de amenizar y personalizar como el relato de un guía que acompaña, en una visita de lluviosa primavera, de las que casi no quedan, a otra dama que, por vez primera, entra en una antigua mezquita.

Una vez dentro de la Mezquita creo que el desconcierto es la sensación que domina al visitante primerizo, pues ante tus ojos aparece un desfile de columnas y arcos, perspectivas en todas las direcciones del espacio, tenues luces cenitales y ventanas altas sobre un fondo de bóvedas de yeso, en cuyas claves se alojan lámparas.

Cuando aún no había cumplido los veintiséis años, Abd al-Rahman se apoderó de Córdoba, donde fue proclamado emir de todo Al-Andalus. Veinte años después restauró el alcázar para su propio uso y en el 785 se dedicó a la construcción de la mezquita durante bastantes años, pues el edificio, pese a ser inaugurado antes de su muerte, el 30 de septiembre del año 788, no se concluyó hasta unos años después.

La primera edificación tenía planta casi cuadrada, con 79,2 metros de este a oeste y 78,88 de norte a sur, repartidos éstos entre el sahn y el liwan, que estaba articulado en once naves perpendiculares a la qibla, a las que se entraba por otros tantos arcos abiertos en el muro de fachada del patio, a nuestra espalda.

La genialidad de la mezquita vino por la solución de las arquerías, sin parangón en Oriente ni en Occidente. A Abd al-Rahman no le dio tiempo de acabar la obra, por lo que su sucesor, Hisam completó el edificio con varios elementos: una galería, un sencillo alminar y un ámbito añadido a la fachada de levante.

La impresión de romanidad, los ecos bizantinos e incluso lo árabe se disipan, por simbiosis primero y fusión después, al entrar en ese pórtico que llamamos capilla de Villaviciosa. Esta ampliación es, más que una prolongación de la misma profundidad de la aljama del siglo VIII, una nueva mezquita, de las que las fases anteriores y posterior son sólo como unas extensiones simplificadas.

Las formas octogonales de las tres cúpulas de la maqsura nos remiten al más antiguo de los edificios musulmanes conservados, la Cúpula de la Roca. Hacia 1492, el obispo Manrique de Lara fue el promotor de la construcción de la catedral, convirtiendo así el lado occidental de la Capilla de Villaviciosa en el presbiterio.

En 1523 se decidió el derribo de una parte sustancial de la ampliación de Abd al-Rahman y su prolongación hacia el este, todo ello bajo el proyecto de Hernán (Rodríguez) Ruiz. Además de cinco ámbitos musulmanes claramente diferenciados, lucía numerosos añadidos y refuerzos cristianos.

La uniformidad del edificio musulmán en el año 1000 queda un tanto maltrecha si analizamos esta última ampliación de Almanzor, cuya única novedad es que desaparecen los ladrillos de los arcos para ser sustituidos por piedras pintadas que los imitan.

El gran campanario que se nos muestra en el lado norte del patio, aunque en su aspecto exterior sea obra iniciada en 1593 por el tercero de los Hernán Ruiz que trabajaron en el edificio, es una obra musulmana y anterior a la ampliación de Almanzor. Éste oculta el alminar que se construyó en época del primer califa cordobés, Abd al-Rahman al-Nasir.

El esplendor político y cultural que vivió al-Andalus durante el prodigioso siglo del Califato de Córdoba tiene, sin duda, su referente más importante en la ciudad de Madinat al-Zahra, erigida como la materialización urbana del triunfo y consolidación del Estado islámico en la Península.